ПУБЛИКАЦИИ

Ольга Альбертовна Монякова,
директор Ковровского мемориального музея

"Святые земли Ковровской"

В данной работе впервые предпринята попытка назвать поименно и вместе святых Русской Православной Церкви, связанных своей жизнью и деяниями с Ковровской землей, и воспроизвести историю их канонизации. При этом Ковровская земля рассматривается в границах бывшего Ковровского уезда Владимирской губернии до административных реформ 1918 года.

Канонизация, как известно, есть причтение Церквью какого-либо усопшего подвижника благочестия к лику ее святых. Основания, по которым усопшие праведники причисляются к лику святых, сложились еще в Древней Церкви. С течением времени то или иное основание получало преимущественное значение, но в целом они оставались неизменными [1]. Историк церкви Е.Е. Голубинский разделял древних святых на три разряда. Во-первых, это ветхозаветные патриархи, пророки и новозаветные апостолы. Их Церковь изначала почитала святыми. То же можно сказать и о втором разряде, к которому он относил мучеников, считавшихся святыми уже по самому факту пролития ими крови за Христа. Что касается до святых третьего разряда, то это «святые, относительно которых необходимо думать, что Церковь признавала их не по причине принадлежности их к известному классу, а потому, что лично того или другого из них считали достойным сего признания. Это святые из подвижников (аскетов)» [2].

Главным основанием к их канонизации был дар чудотворения, явившийся в святом во время земной жизни или по смерти: «Читая жития древних подвижников, причисленных к лику святых, мы почти не находим между ними таких, которые бы не обладали даром чудотворений еще при жизни; а эта общая принадлежность дара чудотворений подвижникам, признанным Церковью за святых, и дает полное основание предполагать, что сей именно дар и был причиной их причтения к лику святых» [3].

Несколько иной точки зрения относительно оснований к прославлению святого придерживался профессор Е. Темниковский: «Слава святой жизни того или другого подвижника не умирала вместе с ним; благочестивый подвижник... становился предметом народного чествования сначала, быть может, в сравнительно незначительном районе, который с течением времени мог расширяться. Таким образом являлся культ святого. К нему постепенно присоединялись и церковные власти, прежде всего местные, затем иногда и центральные, соответственно с тем, как широко распространялся культ святого. Присоединение церковных властей к народному культу, дававшее последнему официальное значение, не было каким-либо формальным актом, а совершалось постепенно... Вера в чудеса подвижников, конечно, входила в качестве составной части в религиозный культ святых... но она не составляла здесь исходного момента и тем менее единственного основания почитания святых, исходным моментом и основанием его, хотя, быть может, не единственным, было убеждение в святости жизни подвижников» [4].

В Русской Церкви и народное почитание святого, и факты чудотворений, тщательно собиравшиеся, служили основаниями к последующей канонизации. Порядок канонизации складывался из записывания чудес, последующего донесения о них начальству и дознания о достоверности чудес особой комиссией и самой канонизации.

Святые Православной Церкви разделяются на местночтимых и общечтимых. Местночтимые, или местные, святые почитаются, как правило, лишь в конкретной епархии, в которой они пользуются особой любовью. Канонизацию местного святого совершает правящий архиерей конкретной епархии после предварительного благословения на это Святейшего Патриарха. Канонизацию общечтимых святых совершает Архиерейский Собор после соответствующего представления Синодальной комиссии по канонизации святых. После принятия решения о канонизации имя святого вносится в святцы для всенародного почитания.

Итак, критериями, которыми руководствуется Русская Церковь при канонизации святого, являются: безупречное исповедание православной веры, подвижническое житие, народное почитание, прижизненные и (или) посмертные чудеса и, в некоторых случаях, полное или частичное нетление мощей. Если речь идет о мученике, то к этому добавляется факт пролития крови за Христа [5].

Все святые, которым церковной властью установлены празднования, общецерковные или местные, независимо от того, известно или неизвестно время и обстоятельства установления их праздневств, признаются Церковью равнопочитаемыми. Это означает, что к ним ко всем мы можем обратиться с молитвой, всем служить службы и всех изображать на иконах.

История канонизации святых в Русской Церкви может быть разделена на семь периодов: 1) XI в. – 1547 г.; 2) Соборы 1547 и 1549 гг.; 3) 1550-1721 гг.; 4) 1721-1894 гг.; 5) 1894-1917 гг.; 6) 1917-1987; 7) с1988 года.

Канонизация святых, имеющих отношение к Ковровской земле, начинается с четвертого синодального периода. В отсутствии Соборов и Патриарха все вопросы канонизации в это время решал Святейший Синод с утверждением этого решения императором. Таким образом, 25 июня 1832 года было принято решение о причислении к святым святителя Митрофана [6].

Агиография жизни и деяний этого святого достаточна обширна, так как он является известным государственным деятелем России, сподвижником Петра I. В Ковровском Рождественском сборнике также дважды публиковались о нем материалы [7], и как написал журнал «Наука и религия», эти публикации «открыли новые страницы в жизнеописании одного из святых, в Земле Российской просиявших» [8].

Вот основные вехи его жизни. Святитель Митрофан, в миру Михаил родился в с. Антилохово Ковровского уезда 8 ноября 1623 года в семье потомственного священнослужителя. До 40 лет он был приходским священником в с. Сидоровском Шуйского уезда. После смерти жены в 1663 году принял постриг в Золотниковской пустыни с именем Митрофана Сидоровского. Через три года был назначен игуменом Яхромской Косьминой обители, что по дороге из Владимира в г. Юрьев-Польский. Когда о ревности подвижника узнал Патриарх Московский и всея Руси Иоаким, он поручил ему более обширную Унженскую обитель в Костромской земле. Здесь будущий святитель настоятельствовал около семи лет, в течение которых монастырь достиг процветания.

Монастырь игумена Митрофана привлекал внимание не одного Патриарха, но и царя Федора Алексеевича, который посещал обитель и нередко беседовал с настоятелем. При дворе к святому относились с особым почтением. Когда в 1682 году, по решению Московского Церковного Собора 1681 года, была образована новая Воронежская епархия, царь Федор первым ее епископом предложил назначить игумена Митрофана. Возглавлял он епархию более 20 лет, вплоть до своей кончины в 1703 году. Здесь он стал главным союзником Петра I в строительстве первых боевых кораблей русского флота. По всем воронежским храмам был объявлен сбор денег на строительство кораблей, епископ сам часто посещал верфи, где строились корабли.

Епископ Митрофан является автором идеи об Андреевском флаге, которая возникла у него, когда необходимо было морально подготовить русское общество и войско ко второму Азовскому походу после неудачного первого. Крепость Азов находилась в тех местах, где когда-то прошел с евангельской проповедью апостол Андрей Первозванный. Внешняя символика идеи – Андреевский флаг как символ единства нации, мужества и патриотизма, также была предложена святителем Митрофаном. Когда в 1696 году русские войска одержали победу над турками под Азовом, Петр I повелел святителю Митрофану как бы в награду за участие в этой победе именоваться епископом Воронежским и «Азовским».

Погребен он был в Благовещенском соборе в Воронеже с большими почестями: царь своими руками помогал нести гроб святителя, почитаемого им за «святого старца».

С 1820 года число почитателей молитвенной памяти святителя Митрофана особенно возросло, при соборе начали появляться записи о чудесах на его гробнице. От его святых мощей происходили многочисленные исцеления страждущих телесными и душевными недугами. В 1831 году последовало официальное донесение об этом Синоду, по решению которого 7 августа 1832 года состоялось торжественное открытие гроба, а затем последовала канонизация святителя. В 1836 году при Благовещенском соборе в Воронеже был учрежден Благовещенский Митрофанов монастырь [9]. Дни памяти святого по новому стилю: 20 августа (обретение мощей) и 5 декабря (день его представления).

Теперь мы сразу перейдем в шестой период, условно датированный 1917-1987 гг., т.е. советским периодом истории нашей страны. К установлению списка ковровских святых здесь имеет отношение такое начинание в Русской Православной Церкви как установление местных соборных памятей. Внешняя зависимость Церкви от государства в период СССР исключила возможность прославления отдельных святых, что и послужило поводом к тому, что в епархиях стали устанавливать местные соборные памяти. В 1982 году по инициативе архиепископа Владимирского и Суздальского Серапиона (Фадеева) был установлен собор Владимирских святых 23 июня/6 июля в день празднования Владимирской иконы Пресвятой Богородицы [10].

В составе собора канонизированными оказались три исторических персонажа, имеющих отношение к Ковровскому краю: князь Федор Стародубский Благоверный, Карп Медушский Ковровский и Михаил-верижник, впоследствии названный Вязниковским. Сведения о времени их канонизации до 1982 года пока не обнаружены, иконографические образы данных святых также отсутствуют. Вероятно, как проследил профессор Темниковский, сначала имело место народное почитание в пределах Владимиро-Суздальской земли, а затем к народному культу присоединилась Церковь в лице местной епархии, так как все три святых относятся к ряду местночтимых. При этом икон с изображением святых Карпа и Михаила-верижника не создано вообще, о вот икона св. князя Федора Благоверного существовала, но потом потерялась и к настоящему времени не найдена. Связано это с тем, что в истории канонизации князя был и факт его официальной деканонизация в 1746 году.

Итак, Князь Федор Иванович Стародубский по прозвищу Благоверный – правнук основателя рода князей Стародубских, младшего сына великого князя Владимирского Всеволода Большое Гнездо Ивана занял престол Стародубского княжества в 1315 году после смерти своего отца князя Ивана Михайловича Стародубского Калистрата [11] . Дважды упоминается в летописях: под 1319 годом, когда он по поручению великого князя Юрия Даниловича Московского вел переговоры тверскими князьями, постоянными соперниками Москвы [12]; и под 1330 годом, когда был убит в Орде ханом Узбеком [13]. Существует несколько версий причин гибели Стародубского князя в Орде, мы не будем на этом останавливаться, так как это не наша задача. Тело убитого князя его бояре из Орды привезли в его родовую вотчину село Алексино и похоронили в церкви в честь Рождества Пресвятой Богородицы.

За отсутствием исторических документов мы не можем проследить, каким образом складывалась традиция представлять умерщвление князя Федора как мученичество за православную веру, отчего у него появилось посмертное прозвище Благоверный [14]. В XVIII веке князь Федор Благоверный пользовался большой популярностью как местночтимый святой, от гроба которого происходят чудесные исцеления. Существовало два образа святого князя: один был написан на раке, другой размещался у северных дверей Богородице-Рождественской церкви, в которой был похоронен князь; были составлены тропарь и кондак [15].

Его народная популярность привлекла внимание Церкви, и было назначено официальное расследование правомерности почитания князя. Результаты следствия не убедили в то время епархиальную власть ни в святости князя Федора, ни в том, что он действительно погребен на указанном месте. В итоге в 1746 году последовал Указ о деканонизации святого Благоверного Федора Стародубского, было запрещено служить по нему молебен и панихиду, икону забрали в Суздаль, а в церкви уничтожили все видимые следы его могилы еще в XVIII веке [16], а не в ХХ-м при закрытии церкви, как пишут некоторые современные краеведы [17]. День памяти святого князя Федора Стародубского 4 июля.

Практически отсутствуют сведения о двух других местночтимых святых. Народное почитание Карпа Медушского Ковровского было распространено в XVII-XVIII вв., хотя точно неизвестно, когда он жил. До нашего времени дошли только сведения о том, что «подвизался он в вере и благочестии» в Медушском погосте, что находился в 27 верстах от Коврова, и в нем с 1628 года существовала деревянная Рождества Богородицы церковь, которая в 1854 году местными помещиками Андреевыми была заменена на каменную [18]. Жил Карп в маленькой келье около церкви и окрестными крестьянами почитался как великий праведник. После смерти старца на его могиле будто бы стали происходить исцеления больных, которых специально приносили и привозили туда [19].

Преподобный Михаил-верижник, современник князя Федора Стародубского (умер в 1332/33 году) имеет куда более широкую агиографию, чем Карп Медушский. Известно, что «преподобный трудник и пустынник» Михаил-верижник, названный так, потому что носил на ногах тяжелые цепи-вериги, последние годы жизни провел в ныне не существующем монастыре Успения Пресвятой Богородицы и Святого Николая, неподалеку от Мстеры, где и погребен, отсюда и прозвище «Вязниковский» (сегодня это известный Акиншинский скит в 5 км от поселка Мстера). В «Книге о святых» читаем: «подобием стар без брады, возрастом велик во свитке власяной, чином белец». Но прежде старец подвизался в с. Станки Кинешемского уезда [20] и в Михайловой пустыни Ковровского уезда, основателем мужского монастыря в которой он и считается (существовал до 1763 года) [21]. Михайлова пустынь, в настоящее время д. Пустынка в Ковровском районе на реке Клязьме, неподалеку от места впадения в нее р. Уводи.

Отдельных празднований у этих святых нет, память их почитается в день Собора всех Владимирских святых 23 июня/6 июля.

Последний акт канонизации святых земли Ковровской состоялся на Архиерейском Соборе в 2000 году, когда к лику святых были причислены митрополит Московский и Коломенский Макарий (Невский) и святитель Афанасий (Сахаров), епископ Ковровский.

Святителю Афанасию, его жизни и деяниям на благо Русской Православной Церкви, посвящена вся сегодняшняя конференция, поэтому мы не будем останавливаться на рассказе о его подвижничестве. Скажем только, что агиография святителя на сегодняшний день обширна, но среди первых публикаций о нем можно считать доклад орехово-зуевского исследователя В.Н. Алексеева на первых Рождественских чтениях в Коврове в 1994 году [22]. Дни памяти 29 января/11 февраля и 15/28 октября.

Как известно, 11 апреля 1989 года была образована Синодальная комиссия по канонизации святых Русской Православной Церкви под председательством митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, в задачи которой входило не только восстановление в церковной жизни прерванной традиции прославления святых, но и разрешение целого комплекса научных и исторических проблем, связанных с процессом канонизации.

Так вот в 1992 году на рассмотрение будущего архиерейского собора эта комиссия передала документы для канонизации в ряду других новомучеников-исповедников Российских и митрополита Макария (Невского), родившегося в с. Шапкино Алексинской волости Ковровского уезда в праздник Покрова Пресвятой Богородицы в 1835 году и крещенного с именем Михаил. Он был шестым ребенком в бедной семье причетника сельского храма Рождества Пресвятой Богородицы Андрея Парвицкого (фамилия Невский у будущего святителя появилась в Тобольской семинарии). Агиография этого святого начала складываться еще до 1917 года, в 1914 году было даже издано полное собрание его проповеднических трудов (слов, бесед, поучений, посланий, воззваний, постановлений) за время служения в архиерейском сане (1884-1913 гг.) [22].

В 1843 году семья перебирается в Тобольск, где позднее Михаил Парвицкий поступит в духовную семинарию. В 1854 году Михаил окончил духовную семинарию вторым по разрядному списку. Столь серьезные успехи давали ему возможность продолжить учебу в Духовной академии, но он выбрал путь миссионерства и отправился на Алтай к местным алеутам. Выбор этот, в котором так явственно проявились высокие, истинно-христианские стремления души, определил направление всей его долгой 90-летней жизни. Родители благословили Михаила, и он 22 февраля 1855 г. был принят в Алтайскую Миссию в звании учителя и миссионерского сотрудника.

С этого времени начался его более чем полувековой миссионерский путь, который невозможно охарактеризовать в формате данного доклада. Скажем только, что митрополит Макарий занимался не только миссионерским просвещением алтайского населения, но и его образованием. «Грамматика Алтайского языка» Макария Невского высоко оценена ведущими отечественными и зарубежными лингвистами XIX века, о чем подробно написал в одном из Рождественских сборников владимирский исследователь А.В. Торопов [23].

25 ноября 1912 года вышел «Высочайший рескрипт о назначении Макария Невского, архиепископа Томского на Московскую Митрополию». В нем император Николай II как бы подвел итог его многодесятилетних безукоризненных трудов на благо Церкви: «Ваше служение Святой Христовой Церкви, свыше пятидесяти лет продолжающееся в пределах Томской епархии и отмеченное подвигами ревности Вашей по просвещению светом Христова учения инородцев Алтая, дало Вам возможность близко ознакомиться с просветительными и миссионерскими нуждами Церкви. С особой ясностью Вы уразумели, сколь трудны задачи духовной школы, призванной подготовить к служению Православной Церкви пастырей просвещенных, твердых в вере, согретых искренней любовью к пастве, ограждающих ее словом истины от всяких заблуждений и способных содействовать поднятию уровня ее нравственного и материального благосостояния…» [24].

Предстоятель Московской митрополии, несмотря на свой 77-летний возраст, был деятелен, интересовался всеми сторонами жизни епархии. Страницы «Московских Церковных ведомостей» представляют собой своеобразную летопись его ревностной архипастырской деятельности. Особой заботой митрополита Макария было учебное дело. Его интересовали не только Московская Духовная Академия и другие духовно-учебные заведения, но и состояние воспитательного дела в гимназиях, и даже в приходских школах.

В 1917 году при Временном правительстве митрополит Московский был уволен с занимаемой должности, якобы за преклонностью лет. Ему не разрешили жить в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре. Он переехал в Зосимову Смоленскую пустынь, но и оттуда попросили его уехать. Местом пребывания определили подмосковный Николо-Угрешский монастырь. «Окружной дорогой повезли святителя на ближайшую к Угреше станцию, не дав ему даже заехать в Москву и проститься с паствой. Выслана была одна лошадь с весьма грязным экипажем, в котором повезли Владыку на место заточения. Добрые люди передавали, что нельзя было без слез смотреть на это унижение Московского Митрополита», - написал позднее в своих «Воспоминаниях» епископ Арсений (Жадановский).

В феврале 1926 года владыка заболел и скончался 16 февраля. Похоронен был митрополит в ограде около алтаря местной церкви села Котельники (близ станции Люберцы), где он жил с 1925 г. после закрытия Николо-Угрешского монастыря. 3 (16) апреля 1957 г. Святейшим Патриархом Алексием была учреждена комиссия, которая вскрыла могилу Владыки. Гроб почти весь разрушился (осталась лишь нижняя доска), а тело и облачения оказались нетленными. Тело митрополита Макария было перенесено в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру и погребено в нижней части Успенского собора. В 2000 году на Архиерейском Соборе митрополит Макарий был причислен к лику святых. День памяти святителя 21 августа/3сентября вместе с Собором Московских святых.

Таким образом, мы сегодня только обрисовали круг святых Русской Православной церкви, счастливым образом просиявших над Ковровской землей. Тема нуждается в дальнейшем исследовании.

Основные источники:

1. Православная энциклопедия. Под общей ред. Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II. Русская Православная Церковь. М., 2000. с. 346
2. Голубинский Е.Е. История канонизации святых в Русской Церкви. М., 1903. с. 13
3. Там же. с. 16
4. Темниковский Е. К вопросу о канонизации святых. Ярославль, 1903. с. 1920
5. Владислав Цыпин, протоиерей. Богословско-канонические основания прославления святых. http://www.mepar.ru/documents/misc/2009/02/17/3068/. 6. Православная энциклопедия … с. 353.
7. Торопов А.В. Святой Митрофан Воронежский как государственный деятель //Рождественский сборник. Вып. IX.Ковров, 2002. с. 4-7: Грамматин А.С. Духовные просветители из с. Антилохово Ковровского уезда //Рождественский сборник. Вып. X.Ковров, 2003. с. 3-4. Владислав Цыпин, протоиерей. Богословско-канонические основания прославления святых. http://www.mepar.ru/documents/misc/2009/02/17/3068/
8. Наука и религия. 2003. № 4. с. 16
9. Биография печатается по: Торопов А.В. Святой Митрофан Воронежский как государственный деятель //Рождественский сборник. Вып. IX.Ковров, 2002. с. 4-7: Грамматин А.С. Духовные просветители из с. Антилохово Ковровского уезда //Рождественский сборник. Вып. X.Ковров, 2003. с. 3-4; http://www.pravoslavie.ru
10. Православная энциклопедия … с. 359
11. Великие и удельные князья Северной Руси в татарский период с 1238 по 1505 год. Биографические очерки по первоисточникам и главнейшим пособиям А.В. Экземплярского. СПб., 1891. Т. 2. с. 176м 12. ПСРЛ … 13. ПСРЛ… 14. Дворянские роды… 15. Ряжский Г.А. Колнчина и погребение Стародубского князя Феодора Ивановича Благоверного. Владимир, 1908
16. Там же. с. 3-4
17. Фролов Н.В., Фролова Э.В. История земли Ковровской. Часть I. Ковров, 1997. с. 49-51
18. Токмаков И.Ф. Историко-статистическое описание города Коврова с уездом. М., 1903. с. 73
19. Календарь святителей
20. Добронравов… Описание церквей и приходов Кинешемского уезда с. 318, 372
21. Печ. по: Токмаков И.Ф. Указ соч. с. 79-80
22. Алексеев В.Н. Владыка Афанасий /Сахаров/ - епископ Ковровский //Рождественский сборник. Вып. 1. Ковров, 1994. с. 114-122
22. Митрополит Макарий. Полное собрание проповеднических трудов (слов, бесед, поучений, посланий, воззваний, постановлений) за время служения в архиерейском сане (1884-1913 гг.), Сергиев Посад, 1914
23. Торопов А.В. «Грамматика алтайского языка» митрополита Макария (Невского) как этап в развитии православного миссионерства и лингвистической науки //Рождественский сборник. Вып. VII. Ковров, 2000. с. 84-87
24. Церковные Ведомости. 1912. № 48-49. 25 Арсений (Жадановский), епископ. Воспоминания. М., 1995. с. 209